Brahmanes, kshatriyas, vaishyas y shudras: Qué son y cómo funcionan las castas de India

El sistema de castas de India se encuentra entre las formas más antiguas de estratificación social que ha sobrevivido a lo largo de los años.

Se dice que este sistema que divide a los hindúes en rígidos grupos jerárquicos basados en su karma (trabajo) y dharma (la palabra hindi para religión, aunque aquí significa deber) tiene más de 3.000 años de antigüedad y es muy complejo.

¿Cómo surgieron las castas?

Manusmriti, considerado el libro más importante y autorizado sobre la ley hindú y que se remonta a al menos 1.000 años antes del nacimiento de Cristo, "reconoce y justifica el sistema de castas como la base del orden y la confianza de la sociedad".

El sistema de castas divide a los hindúes en cuatro categorías principales: brahmanes, kshatriyas, vaishyas y shudras.

Muchos creen que los grupos se originaron en Brahma, el dios hindú de la creación.

En la parte superior del orden jerárquico estaban los brahmanes, que eran principalmente maestros e intelectuales y se cree que provienen de la cabeza de Brahma.

Luego vinieron los Kshatriyas, o los guerreros y gobernantes, supuestamente de sus brazos.

El tercer lugar fue para los Vaishyas, o los comerciantes, que fueron creados a partir de sus muslos.

Los dalits constituyen entre un 15% y un 18% de la población india.

En la parte inferior del montón estaban los Shudras, que vinieron de los pies de Brahma y hacían todos los trabajos serviles.

Las castas principales se dividieron en unas 3.000 castas y 25.000 subcastas, cada una en función de la ocupación específica.

Fuera de este sistema de castas hindú estaban los achhoots, los dalits o los intocables.

Los avances logrados en India para combatir la discriminación entre castas no han generado los cambios necesarios.

¿Cómo funciona el sistema de castas?

Durante siglos, la casta ha dictado casi todos los aspectos de la vida religiosa y social hindú, y cada grupo ocupa un lugar específico en esta compleja jerarquía.

Las comunidades rurales se han organizado durante mucho tiempo sobre la base de las castas.

Las castas superiores e inferiores casi siempre vivían en colonias segregadas, los pozos de agua no se compartían, los brahmanes no aceptaban ni bebida de los shudras y uno solo podía casarse dentro de su propia casta.

El sistema otorgó muchos privilegios a las castas superiores, mientras permitía la represión de las castas inferiores por parte de los grupos privilegiados.

Es un sistema que a menudo ha sido criticado por ser injusto y regresivo.

Y aún así permaneció prácticamente sin cambios durante siglos, dejando atrapadas a las personas en órdenes sociales fijos de los que era imposible escapar.

Sin embargo, a pesar de los obstáculos, algunos dalits y otros indios de casta inferior, como B.R. Ambedkar, autor de la Constitución india, y K.R. Narayanan, que se convirtió en el primer presidente dalit de la nación, han llegado a ocupar puestos de prestigio en el país.

Esto fue posible porque, según los historiadores, hasta el siglo XVIII las distinciones formales de casta tenían una importancia limitada, las identidades sociales eran mucho más flexibles y la gente podía pasar fácilmente de una casta a otra.

B.R. Ambedkar, un dalit, fue uno de los padres de la Constitución de la India.

Un nuevo estudio reveló que los gobernantes coloniales británicos establecieron estrictos límites que hicieron de las castas la característica social definitoria de India cuando utilizaron censos para simplificar el sistema.

El objetivo era crear una sociedad única con un derecho común que pudiera ser gobernada fácilmente.

¿Es legal?

La Constitución de la India independiente prohibió la discriminación por motivos de casta.

Y en un intento por corregir las injusticias históricas y ofrecer igualdad de condiciones a los que habían sido tradicionalmente desfavorecidos, en 1950 las autoridades anunciaron cuotas en puestos gubernamentales e instituciones educativas para castas y tribus, la más baja en la jerarquía de castas.

En 1989, las cuotas se ampliaron para incluir una agrupación denominada OBC (otras clases atrasadas) que se encuentran entre las castas superiores tradicionales y las más bajas.

En las últimas décadas, con la expansión de la educación secular y la creciente urbanización, la influencia de las castas ha disminuido un poco, especialmente en las ciudades donde conviven diferentes castas.

También los matrimonios entre castas se están volviendo más comunes.

En ciertos estados del sur y en el estado norteño de Bihar, muchas personas comenzaron a usar un solo nombre después de los movimientos de reforma social.

Pero a pesar de los cambios, las identidades de casta siguen siendo fuertes y los apellidos casi siempre son indicaciones de a qué casta pertenece una persona.

¿Qué pasa con las cuotas de trabajo?

En los últimos años, ha habido demandas de varias comunidades para ser reconocidas como OBC.

En 2016 hubo protestas violentas por parte de la comunidad Jat en Haryana y la comunidad Patel lideró grandes protestas en Gujarat en 2015 exigiendo acceso a las cuotas previstas para las castas.

Ambas son comunidades prósperas y políticamente dominantes, pero argumentan que un gran número de sus comunidades son pobres y sufren.

Algunos dicen que el sistema de castas ya habría desaparecido si los políticos no hubieran avivado regularmente el sistema.

En las elecciones, muchos grupos de castas siguen votando en bloque y son cortejados por políticos que réditos electorales.

Como resultado, lo que originalmente estaba destinado a ser un plan de acción afirmativa temporal para mejorar la situación de los grupos desfavorecidos se ha convertido ahora en un ejercicio de captación de votos para muchos políticos.

PURANOTICIA // BBC MUNDO